Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Marile Zeițe: Mahalakshmi, Durga, Parvati cu Ganesha copil, Sarasvati și Padama. |
Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Marea Zeiță Sarasvati. |
În
acest
caz Marii
Zeii
au transformat
ființa umană
într-un animal
Zeiesc.
Trebuie
să aveți în minte
imaginea
cu Isus
pe cruce,
bătut
în cuie
din care se scurge
tot
sângele,
dar este obligat
să spună evreilor
care
l-au schingiuit
că îi iartă.
Trebuie
să aveți în minte
imaginea
cu evreii
care aruncă
la gunoi
Zeii;
Și după
aceia imagine
cu evrei
aruncați de
vii
în gropile
morții,
de către nemții.
Numai
așa veți
înțelege
cum Marii
Zeii
au transformat
ființele umane
în animale
Zeiești.
Toată această mare
yogă se
petrece
în
jurul anului 1000,
în
India,
Nepal
și Tibet,
când America
nici nu exista
ca
stat,
iar popoarele
migratoare
(barbare)
jefuiau
și omorau
civilizația
„Romană.”
În
acest caz vedem
clar
că India
țară mare
nu a cucerit
Tibetul
ci a căutat
să-l integreze
în structurile
sale yoghine
și religioase.
În acest caz vedem
că în acea
perioadă
în India,
Nepal
și Tibet,
a
fii yoghin
era o „mare
onoare
”
și
erai
un
Mare
Învățat.
A cunoaște
funcționarea
corpului subtil;
a cunoaște
funcționarea programelor subtile;
a cunoaște
ce
fac Marii
Zei
în corpul
subtil;
a
trezi
și pune
în mișcare
Zeii
în corpul
subtil;
era
considerată
în
acele timpuri
ca fiind
„Cea Mai
Mare Știință.”
Dar în final
Europa
și America
vor plăti
pentru această
barbarie
și rămânere
în urmă. |
Prima
călătorie în India. Marpa
Lotsawa s-a
născut la Pesar,
pe Valea Dowo
din districtul Lhobrak
Chukhyer,
într-o familie bogată. Marpa
a avut încă doi
frați el
fiind mijlociul.
El era o fire
agresivă
și îi plăcea
să se bată,
iar vecini spuneau
lucruri urâte despre el.
În acest caz tată-l
său a căutata
să-l încredințeze
vieți religioase.
În acest caz
este trimis
să studieze
undeva departe
de casă.
În acest caz Marpa primește
două
sarcini
de yak
cu hârtie,
un sang
de aur,
un polonic
de argint,
un cal
bun,
o șa
din lemn
de tek,
un val
greu
de mătase
și
provizii
pentru un timp îndelungat,
a pornit
la drum spre mănăstirea
din Valea
Nyugu,
în regiunea Mangkhar.
Aici
l-a întâlnit pe Drogmi
Lotsawa.
I-a
dăruit cele două sarcini
de hârtie
și a început să studieze
Dharma.
Aici el a mai studiat limba
sanskrită
și limbile
vorbite în India.
Astfel în trei ani el s-a familiarizat complet
cu acestea.
Și a hotărât să plece
în India,
să obțină învățăturile orale
privind Dharma.
În acest caz pentru aș acoperi cheltuielile
de drum,
precum și pentru a putea
face daruri învățătorilor
trebuia să-și ia
partea de moștenire
de la părinți
și să o schimbe
în aur.
Ajuns
acasă la Lhobrak,
El
a spus părinților
despre
intențiile
sale
și
ce
vrea să facă.
aceștia, A
convocat o adunare
rude
apropiate,
în
care El și-a precizat intențiile. Iar rudele i-au
replicat;
„ La ce bun să bați
atâta cale până
în India
ca să studiezi
Dharma.
Dacă vrei
acest lucru poți
să-l faci la fel de bine
și în Tibet,
iar dacă nu
vrei,
atunci stai
și muncește
la fermă.”
Marpa nu le-a ascultat
sfatul
și a luat partea
lui din avere,
a vândut-o
și a transformat-o
în aur,
în total a strâns
18 sang(deci
18
uncii de aur).
|
|
Marpa
pleacă în India.
Disputa
dintre Marpa și Nyo.
Marpa și Nyo își compară învățăturile primite. Deci cei doi se întâlnesc în oraș și în acest mod cei doi își comparau învățăturile primite. În acest caz Marpa se dovedi mai învățat în Hevajra, totuși Nyo spune; „Hevajra este bine cunoscută în Tibet.” Există o << tantră -tată >> mai bună decât aceasta, numită Guhyasamaja. Aceasta permite ca Prana să curgă prin vârfurile degetelor și îți pune starea de Buddha în palmă. La aceste concursuri între cei doi „Nyo ieșea mai bine,” adică el spune lucruri de care Marpa nici nu auzi-se. | ||||
Ce
zic Eu despre cei doi? Marpa era un
yoghin meticulos, care studia în
profunzime învățăturile primite. În acest caz
Marpa pierdea mult timp cu amănuntele.
Acest lucru îl făcea să nu poată asimila
așa de multe învățături. Nyo
era superficial și asimila multe învățături,
dar pe care nu le stăpânea în
profunzime. Nyo era un tip lăudăros și
invidios. În acest caz el îi spune lui
Marpa să-i fie servitor, că o să-i
de-a și lui aur, dar nu
i-a dat nimic.
| ||||
Marpa
se adresează lui Naropa spunându-i pățania
cu Nyo, acesta îi spune, am să te
trimit la un prieten de-al meu și
ai să primești
învățăturile lipsă. Astfel Marpa
este trimis la mănăstirea Lakșetra la
Guru Jnangarbha unde primește învățăturile
orale referitoare la Sri Guhyasamaja,
precum și tradițiile rituale privind krya
și tantra yoga, împreună cu diverse aplicații
yoghine. | ||||
Cei doi, iar se întâlnesc din nou și își compară cunoștințele. În acest caz Marpa este mai bun în Guhyasamaja. Dar Nyo spune: „Cea ce ar trebui știut este << tantra-mamă >> numită Mahamaya care conține învățăturile orale privind liniștirea nadis-urilor, mișcări Pranei și atingerii stări de Boddhicittei.” | ||||
Cuvinte
sanskrite și tibetane. 1. Bardo
= stare intermediară dintre moarte
și renaștere în perspectiva Tibetană.
Tibetanii consideră că această stare e
similară visului. În acest caz yoghinul trebuie
să învețe din viața care a
trecut, pentru a fructifica în mod
superior învățăturile primite în viața
trecută. În acest sens yoghinul trebuie să
mediteze asupra Guru-lui sau asupra
Zeități aleasă pentru adorare. În
acest caz în Tibet avem „Cartea Tibetană a
morților,” care constituie un ghid în acest
sens. 2. Brahman = Așa cum v-am m-ai spus este
este Absolutul imuabil și etern.
Realitatea Supremă și non-dualistă în Vedanta.
Brahman fiind o stare transcendentală pură. 2. Yak=
animal de povară specific tibetului. 2. Sho(tib. Zho)
= cu 1/10 dintr-o uncie. Un sang a zece sho(măsură pentru aur).
| ||||
În
acest caz el se adresă lui Naropa și îi ceru să fie
inițiat în Mahamaya la care Naropa
îi răspunde; „Te-aș fi putut învăța eu și
Guhyasamaja, dar timpul pentru aceasta nu
a venit încă; de aceia te-am trimis la
Jnangarbha. Mai târziu când va veni vremea,
te voi învăța eu însumi Guhyasamaja
și Mahamaya.
| ||||
|
Și
acum insula din lacul
otrăvit.
Marpa
este trimis la Kukkuripa(Santibhadra).
Care
era
un Guru
în tantra-mamă
și locuia
pe o insulă
înconjurată
de un lac
cu ape otrăvite.
Naropa
a făcut apoi - în direcția
cimitirului Sosadvipa
- o
mudră
amenințătoare. Imediat din cimitir,
au apărut
trei yoghini,
dintre cei care meditau
acolo.
Naropa le spuse:
Îl trimit pe discipolul
meu Marpa
în insula din lacul
otrăvit,
în Sud. Aveți grijă să nu întâmpine
obstacole.”
Unul din Yoghini a spus: „Eu pot să-l apăr de pericolul șerpilor
veninoși.”
Altul a spus: „Eu îl voi apăra de pericolul animalelor
sălbatice.”
A treilea mai spune: „Eu îl voi apăra de pericolul spiritelor.” | ||||
Naropa
îi dă sfaturi lui Marpa înainte
de plecare.
Naropa
îi mai spuse lui Mapa
că drumul până la lacul
otrăvit
o să dureze jumate
de lună.
Iar apa în lacul otrăvit,
crește
gradat
de la glezne
și în cele din urmă va trebui
să înoți.
Dar atenție!
Înoată de la un copac
la altul,
dacă
sunt doi copaci alăturați,
treci printre
ei.
Când ajungi la pământ
curat,
înnoptează
acolo.
Fii cu atenție!
Kukkuripa
are corpul acoperit
cu păr,
iar chipul
este ca a unei maimuțe.
Culoarea sa este neplăcută
și se poate transforma
în orice.
Când te afli în fața
lui,
spune-i fără
ezitare
că ai fost trimis
de către Naropa,
pentru a învăța
Mahamaya. | ||||
În
acest fel Marpa face pregătiri de plecare.
I-a
daruri
pentru Kukkuripa
și
provizii pentru o jumătate
de lună
și porni spre insula
din lacul
otrăvit
care fierbea, în India
de sud.
Pe tot parcursul traseului,
el a fost ocrotit
de animalele periculoase;
dar a observat
că înaintea
lui mergeau
două
păsări
mari.
Ajuns la insula din lacul
otrăvit
spiritele
au umplut
– prin magie
cerul
de nori
groși.
Fulgerele scăpărau,
tunetul
bubuia
cumplit,
și nenumărate trăsnete
loveau pământul.
De și erau în plină
zi,
o puternică furtună
se porni
și întunecă
tot cerul.
Marpa
își pierdu
calmul
și nu deslușea
nimic
din ce se întâmplă.
Totuși el aduce în mentalul
său imaginea Guru-lui
Naropa
și îl rugă
pe acesta să elimine
furtuna,
lucru care se întâmplă
imediat.
| ||||
Ajuns pe insulă, Marpa a început să-l caute pe Kukkuripa și tot căutând, într-un târziu zări sub un copac o figură umană acoperită cu pene. Fața și-o ținea ascunsă sub braț. Totuși Marpa îl întrebă: „Lați văzut pe Kukkuripa?” Ce vrei de la Kukkuripa? Eu trăiesc de mult timp pe insulă și nu am văzut și auzit de vreun Kukkuripa. Marpa a colindat în lung și lat insula și nu a mai întâlnit pe nimeni. În cele din urmă și-a dat seama că persoana acoperită cu pene e Kukkuripa. Marpa a venit s-a prosternat în fața lui Kukkuripa și i-a spus că e trimis de Marele Yoghin Naropa. Cu scopul de a primi învățăturile în Mahamaya, te rog învață-mă. | ||||
|
Marpa
în fața lui Kukkuripa.
Marpa
se prosternă
din nou
în fața lui Kukkuripa
și îi oferi darurile aduse. În
acele momente Kukkuripa îi dăruiește
lui Marpa un înțeles ascuns
lui de către Naropa din Mahamaya. Și
Kukkuripa îi spune că și Marpa
știe tot așa de bine Mahamaya ca și el.
Că între mine și Naropa a avut loc un schimb
de învățături referitor la Mahamaya
și ele au corespuns. Și în acest caz atât eu
cât și Naropa avem dreptul să
Transmitem Mahamaya. Azi se cheamă
că avem luat examenul de Licență. În
acest caz Kukkuripa îi spune lui Marpa
că-i va da învățătura, dar după aceia
este obligat să primească această
învățătură și de la Naropa și să
facă comparații și diferențieri între
aceste două învățături. |
||||
Kukkuripa
i-a dăruit lui Marpa învățăturile și
puterea de transmitere a celor trei
Yogi. Aceste Yogi sunt: 1. Yoga
inferioară a formei,
care utilizează vizualizarea propriului corp ca fiind
Mahamaya(marea iluzie), care apare asemenea
unui curcubeu; 2. Mantra
Yoga utilizează practicile
complexe ale iluziei
corpului constituite din nadi, prana
și bindu; 3. Yoga
ultimă, a dharmei
utilizează aducerea
pe cale a
oricărei experiențe. |
||||
Concluzie
Yoghin Vasile Ivașca. Deci aceste tipuri
de Yogi, Eu nu le practic, da am luat
respectivele cărți. Am luat Cele șase yoga a
lui Naropa, dar nu am găsit nimic care
să corespundă timpurilor pe care le trăim noi
azi. Eu nu am spus niciodată că
există Mahamaya, adică Marea
iluzie. Ce am spus Eu?
Că Tati Shiva face această Creație.
Aici există o mare încurcătură, totul
se află după cum îl privești pe
Jivatman. Marele yoghin Shankara,
sistemul Smskhya, Cele Patru Vede,
Budhismul, spun că Jivatman și
Paramatman au aceiași
esență, dar diferă după cantitatea. În
acest caz ei spun despre creație că
este o Iluzie și folosesc cuvântul
Mahamaya. Alții yoghini printre care
Abhinavagupta, spun că Jivatman este
reflexia lui Paramatman. Eu am introdus
Paravanele de Protecție și am zis
că până la Paravanul Marilor Zeii,
Jivatman este etern și indestructibil.
Dar dincolo de acest Paravan de
Protecție, Mentalul
uman și chiar
Mari Zeii nu
au acces. Dar ce
am mai
spus Eu?
Că în creație, Eu am
observat că Jivatman este lingăul
lui Paramatman. Din această calitate Eu am tras
concluzia, că Paramatman la proiectat
și făcut pe Jivatman pentru ai
servi scopurilor Sale în
creație. Deci această yogă a lui Marpa
folosește o Tantră Budistă și spune că
creația este o Iluzie. Nimic
nu este real, totul
este Iluzoriu, numai Brahman
este real. |
||||
Ce
mai spun Eu? Că creația
este făcută și emanată de Tati
Shiva. În această creație fiecare lucru,
materie, individ, au timpi limitați
de manifestare. Nu am spus că creația este
efemeră, ci vă precizez clar că Creatorul
v-a dat un timp limitat de manifestare.
Da Creatorul v-a făcut un corp subtil,
care numai El îl poate face și numai El îl
poate distruge. Totuși ființele animale au
diferite nivele de cunoașteri. Aceste
nivele de cunoaștere sunt:
o cunoaștere o are substanțele minerale;
o cunoaștere o are firul de iarbă; o
cunoaștere o are furnica; o cunoaștere
o are câinele; o cunoaștere o are omul;
o cunoaștere o are omul Religios; o
cunoaștere o are yoghinul; o cunoaștere
o are Yoghini Superiori; o cunoaștere
o are Semi Zeul, etc. Eu nu am spus că
dumneavoastră sau ființele umane,
puteți distruge canalele subtile, sau
corpul subtil al dumneavoastră prin
tăiere cu cuțite, cu foc,
cu laser sau cu explozia atomică.
Dumneavoastră puteți să vă blocați
aceste canale subtile cu negativită-ți
și să reduceți forța învelișului de Pranayama. |
||||
|
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu