Acest blog va servi yoghinilor avansați să descifreze tainele Zeificări. Prin yoghin avansat în yoga Eu înțeleg acel yoghin care accelerează Prana pe curele pranice 1, 2,3 și 4. Au dat examen cu Marea Zeiță Kundalini și a aruncat la coșul de gunoi Credința și Marii Lideri Religioși ai Lumi. Au susținut examene cu Marii Zeii Brahma, Vishnu, Rudra și Isha și au primit Jnana de la Ei.
sâmbătă, 24 iunie 2017
Vasile Ivașca. Stările de Samadhi din Yoga Regală.
Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus.
Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Bagavan Vishnu, Marele Zeu Ganesha. Și Marile Zeițe Mahalakshmi și Sarasvati.
În
continuare voi intra în cea de a opta
etapă în Yoga Regală
și anume stare de Samadhi.
Și voi descrie
principalele
Samadhi întâlnite
în urma efectuări corecte
a stări de Samyana
și a yoghinilor
puri
care se eliberează
în 12 ani.
Samadhi.În
această lecție
vă voi
arăta numai despre
starea de Samadhi
din Yoga
Indiană.
Eu vă voi mai introduce multe
lecții
despre starea de Samadhi
avute de mine
prin unirea curenților
Mamei Kundalini
cu Tati
Shiva
în Sahasrara
sau unire Mamei
Kundalini
cu TatiShiva
prin cele trei
Mudre.
Eu vă voi introduce o lecție cum se obține starea de Samadhi
cu diferite mudre.
Dar
după cum vedeținu
esteSamadhi
din Yoga Regală.
Zeitate
aleasă spre adorare Ishta-Devata.
Starea
de Samadhi.Likhita
japa
plus Manasika
japa,
cea mai bună metodă(formă)
de
ațiexprima
iubirea(bhakti)
față
de Zeitatea aleasă
spre adorare.
În
India se folosesc o serie de termeni pentru Eliberare,
care
sunt: Samadhi,
Moksha,
Nirvana,
Turya(starea
a patra), eliberarea în Chidakasha
(eliberarea
în Eterul conștiinței), etc.
Totuși acești termeni
nu sunt
identici,
Eu
v-am spus că nu
voi
folosi termenul
de Samadhi
pentru eliberare,ci
voi introduce
un nou
termen
în Yoga
Noastră.
Și în continuare vă voi
lămuri
ce se înțelege
prin Samadhi.
Și
acum starea
de Samandhi obținută
prin procedee-le
YogiIndiene.
În limba română starea de Samadhi
este tradusă prin contemplare.
A
contempla înseamnă
a privi îndelung,
a medita cu admirație
și cu emoție,
a gândi mult
și profund asupra unui lucru.
Vreau
să subliniez că vom practica numai „Yoga Regală.” Vreau
să spun de la bun început că această
stare de Samadhinu
se poate obținenumai
de
yoghini care„nu
au ;”1).
Cele 7
blocaje principale ale corpului subtil;
2).Nu
au cele 5 blocaje secundare ale corpului subtil;
3).
Nu
au cele 6blocaje suplimentare.
Deci ați ghicit
această stare de Samadhi
o obțin numai yoghini
puri cei care se eliberează în 12 ani.
Totuși
yoghinul
trebuie
să parcurgă
pe calea Yogiurmătoarele
etape; 1. Yama;
2. Nyama;
3. Asana;
4. Pranayama,
El și-a ars
toate greșelile(dosha);
5.
Pratyahara,
El și-a ars
toate obiectele simțurilor;
6. Dharana,
El și-a
ars toate păcatele;
7. Dhyana,El
și-a ars
toate celetrei
gune.
8. Samadhi.
Este o stare superioară
și este încununare tuturor
eforturilor făcute de yoghin.
În această stare gânditorul
și gândul,
adoratorul
și adoratul,
subiectul
și obiectulau
fuzionat,
au devenit identici,
nimic nu îi mai separă,
nu mai este nici o deosebire între ei.
În acest caz și Jivatman(sufletul
individual) a fuzionat
cu Super Sufletul.
În acest caz yoghinul simte identitatea
și unitatea peste tot,
el simte: << Nu mai am nimic de
învățat.
Nu mai am nimic de făcut.
Nu mai am nimic de obținut.>>
Cel mai mare yoghin Indian Yajnavalkya
spunea: <<Prin Pranayama,
impuritățile corpului sunt distruse;
Prin Dharana
sunt distruse impuritățile minții;
PrinPratyahara
sunt distruse impuritățileatașamentului;
Prin
Samadhi
sunt distruse tot ce ascunde Jivatman
(sufletul individual).>>
Noi știm că ființele
umane
se află în trei
stări
de conștiință
și o stare
superioară,
care sunt; 1. Starea de veghe(jagrat);
2. Starea de somn(svapana);
3. Starea de somn
adânc(sushupi);
4. starea de supra-conștiință(Turya).
În acest caz despre yoghinul care a realizat stare de Samadhise
spune că se află în starea a cincea(Turiyateea).
Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus.
Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana și în tinerețe. YIN și YANG în legumicultură și alimentație.
Diferite
stări de Samadhi.
Această
stare de Samadhi se obție în urma practicări
cu succes a primelor cinci stări din Yoga Regală.
În Yoga Regală ultimele trei stări se practică
una după alta. Deci practicăm Dharana(concentrarea)
după aceia practicăm Dhyana(meditația) și
trebuie să apară Samadhi. Dacă nu apare
samadhi înseamnă că nu suntem suficient de puri.
Aceste trei stări împreună se cheamă
Samyama. Samyama
este un proces care deschide porțile
unei alte lumi, „Lumea
Puterilor Divine.” În acest caz obiectul asupra
căreia se face Dharana, prezintă grade
diferite de subtilitate. Dar există totuși
trei mai importante. A.
Samyama este un proces care, ca dinamică
mentală se desfășoară în trei etape: 1.
Dharana; 2. Dhyana; 3. Samadhi. B.
În al doilea rând, obiectul asupra
căreia se exercită samyama prezintă grade
diferite de subtilitate și complexitate.
În acest caz există în samyama o trecere în
pătrundereaobiectelor, de la simplu la complex și de la
grosier spre subtil. C.
În al treilea caz, pătrunderea în interiorul
Obiectului are loc în stadii ce se desfășoară
prin realizarea progresivă a următoarelor
calității: Vitarka, Vicara,
Ananda și Asmita-samadhi. Deși
starea de samadhi este sfârșitul Yogi Regale. În acest caz
stare de Samadhi nu este decât un nou început în Yoga puterilor
divine, care se vor obține prin practicarea lui samyama asupra
diferitelor corpuri, puncte din corpul subtil, etc. Cuvinte
folosite: Vitarkaînseamnă
judecată,
raționare,
argumentaresauîndoială.
În cazul nostru va trebui să apară judecata
și raționarea.
Vicaraînseamnă
reflecție.
Anandaînseamnă
beatitudine.
Asmita înseamnă
conștiința
existenței
sau sentimentul
individualității.
Dacă
Eu am practicat starea de Samyama? Da am practicat
mult timp. La început obiectele erau exterioare și
numai după aceia au fostzone și
puncte din corpul subtil. Da această concentrare
și meditație am făcut-o Eu pe Dealul cu Vii de la
Josani de la 7 la 14 ani. Mă concentram
pe Măgura Sodolanilor, pe râul Valea Roșiei,
Biserica din Josani, etc. Vă uitați
la lecțiile cu examene și veți găsi acesteconcentrări.
Astfel
starea de Samadhi poate fi
de
două
feluri:
1. Samprajnata
(cu
formă) Samadhi,
2. Asamprajnata(fără
formă).Samprajnata
Samadhi este
o stare inferioară
de Samadhi,
în care impresiile
latente
nu sunt arse
în totalitate.
În acest caz există
un sprijin al minții.
Încă mai există triada
de tip subtil
și anume a celui ce vede,
auzul
și cel văzut.
Sau cel ce cunoaște,
cunoașterea
și cel care este cunoscut.
Samprajnata
Samadhi are patru
forme:1
Savitarka
Samadhi.Este
o formă de Samadhi la care se poate ajunge prin meditație
continuă asupra
unui obiect,
ființe
sau fenomen
în mod repetat.
În acest fel se poate medita asupra Zeități
alese
spre
adorare(ISHTA-Devata)
sau asupra diferitelor simboluri
yoghine
cum ar fi simbolurile
Marilor Zeii.La
acest nivel de purificare, mintea
caută
să se miște
între trei
lucruri și anume:
cuvântul,cunoașterea
și percepția
simțurilor.
În acest
mod
cunoașterea
noastră
despre obiectul
asupra căruia
meditămeste
realizată prin amestecarea
acestora,
prin conștientizarea
alternativă
a numelui,
formei
și înțelesul
obiectului respectiv.2.
NirvitarkaSamadhi,
este
o formă de Samadhiîn
care se ajunge
prin faptul de a meditafără
amestecarea
celor trei
aspecte
ale unui obiect
și anume: numele,
forma
și înțelesul.
În acestă stare, memoria
devineabsolut
liberă
de asocieri
și de variatele
impresii mentale trecute.
Numai cunoașterea
pură
a obiectului
continuă
să existe
în minte.
Acest nivel este superior
primei forme
de Samadhi.
3. Savichara
Samadhi,este
acel
nivel
al lui Samadhi
în care procesul
meditației
areloc
prin intermediul
reflecției,
nu există
nici
o formă
prezentă.
În acestnivel
există timp,
spațiu
și ideea
golită de limbaj.
Conștiința pluteștefără
a avea drept bază
limbajul.
Această este o formă superioară
lui Nirvitarka
Samadhi.
4.
Nirvichara
Samadhi,
este
nivel lui
Samadhi,în
careconștiința
transcende timpul,
spațiul,
ideea,
dar dincolo de aceasta rămâne
ceva,
care este numit
natura esențială
a gândirii.
Este un nivel mai
înalt și mai subtil decât Savichara
Samadhi.Toate
aceste
nivelede
Samadhi
aparnumai
prin procesul de Samyama.
Adică prin Dharana,
Dhyana
și Samadhi
și nu implică
trezirea Marii ZeițeKundalini.
Aceste patru
nivele de Samadhi exprimă
de fapt
nivelul
de Pranayama,
Pratyahara,
Dharana
și Dhyanaatinse
de yoghin.
Adică
dacă yoghinul
nu va realiza
în bune condițiiPratyahara,să-și
ardătoate
obiectele
simțurilor,
El
va intra
într-un Samadhi
inferior
sau deloc.
Concluzii
Mare Zeu Vasile, Vasile.Aceste
nivele
de Samadhi,
apar la yoghini
care nu practică o puternică
Pranayama(4
ore până la 5 ore pe zi), nu
practică
suficient hatha
yoga,
nu practică suficient
Japa yoga
și insuficient
altele procedee
yoghine.
Acești
yoghininu
sunt interesațisă
elimine
toate obstrucțiile
din cele 360000
de
canale
subtile(nadisuri).
Nu
sunt
interesați
să o ascensioneze
pe Mare
Zeiță Kundalini.
Dacă dumneavoastră
veți dori
acest
lucruîl
puteți face.
În
cazul
„Yogi
Noastre”
dacă este executată
corectnu
mai apar
aceste patru
nivele
de
Samadhi(vom
explica acest lucru mai târziu).
Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu colegi de la Institut cu ocazia pensionări colegului ing. Popa Alexandru.
Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus, executând Pranayama alternativă.
Și
acum Samadhi Superior.
Asamprajnata
Samadhieste
cel
mai înalt
nivel de eliberare,
se
mai numește „Nirvikalpa
Samadhi,”
care este starea
de supra-conștiință.Cuvântul
Nir= fără, deci fără kalpe, deci fără vikalpe. În
această stare
nu mai există
vikalpa(imaginație).
În
această stare
de Samandhi,
ideile de cunoscător,
cunoscut
și cunoaștere
se dizolvă
complet.
Ce
înseamnă de fapt NIRVIKALPA SAMADHI?Este
cea mai înaltă formă de samadhi
este o formă transcendentală numită Turya(a
patra stare).
În
acestă stare yoghinul simte
o fericire absolută,
puterea de percepție
a mințim omenești
e depășită.
Eu
nu am putut experimenta această stare Nirvikalpa
Samadhi,pentru
că am avut pe Marea Zeiță Kundalini
puternic trezită
și se mișca
în continuu
pe canalele subtile.
Adică
frecvența de vibrație a Mari ZeițeKundalini
era de 70 de bătăi/minut.
Dacă afară era frig
sau ploua,
canalele subtile
se contractau(am
avut principiu Vata
în exces) și îmi producea o puternică
durere.
Dar este obligatoriu ca un yoghin
să știe
să facă o concentrare perfectă,
o meditație perfectă
și să obținărezultatul mult râvnit.
Dacă avem o problemă grea de rezolvat,
trebuie să ne concentrăm puternic pe ea,
să medităm la datele cunoscute
și în final să rezolvăm problema.
S-ar
putea
ca prima concentrare
și meditație
să nu fie bună,
vom porni de la început
cu date noi
și tot așapână rezolvăm problema.
Dacă am rezolvat
mai multe probleme
vom aplica în yoga metoda folosită.
Fără să folosim de mii de oriconcentrarea
și meditația
nu vom putea transcende realitatea
în care trăim.
Eu am venit din India
în stare de Nirodhika
și cu cele 7 putericare o însoțesc.
Deci nu mă puteam apropia
de ființele umane pentru
că le puțea corpul.
Deci Eu am fost eliberat
și am avut stareaTranscendentală.
Condiții
de îndeplinit pentru realizarea lui Nirvikalpa.
1. Eliminarea
tuturor dorințelor,
atașamentelor
și aversiunilor.
Explicare,
fiecare dorință bună
sau rea
trebuieșteeliminată,
ele constituie
numai obstacole
și nu vor lăsa yoghinul
să se concentreze
sau să mediteze.
Yoghinul e obligat să elimine
din mental însuși ideea de Eliberare.
Fazele
Meditației:
Prima
fază.
Yoghinul începe meditația prin concentrarea
asupra unui simbol,
asupra unei idei,
asupra imagini
unui Zeu(Zeițe),
asupra unei Yantre,simbol luminos,
sau asupra unei Mantre.
Nu este permis ca în timpul meditației să
apară idei despre corp,
simțuri,
voință,
ego,
intelect,
etc. Yoghinul
trebuie să fie rupt de lumea exterioară.
Dacă
avem o durere sau boală
nu vom putea face meditație.
Meditația continuă asupra obiectului
sau ideii alese până
în corp
se produce
o înțelegere
în urma discriminări
sau se percepe o LuminăDivină.Mintea
primește o mare concentrare
și abandonează formabrută
a obiectului meditației
și continuă
meditația
asupra înțelesuluiacestuia.
Meditația devine tot mai adâncă
și mai subtilă.
Forma subtilă
a obiectului dispare
și practicantul percepe Lumina Divină(LUMINA
CONȘTIINȚEI).
Forma acestei lumini e de culoare argintieatotpătrunzătoare.
Respirația
devine lentă și stabilă.
Yoghinul își pierdepercepția corporală
sau apare o senzație corporală
de dilatareacorpului până la Infinit.
În acest caz dacă Dharana este intensă
și profundă,
iar mintea percepe continuu numai Lumina
Divină(tibetani
îi spun Lumina Clară), ea
va fi absorbită în Lumina Divină.
După Yoga Regală
în aceste momente Lumina Divină dispare,
iar mintea se dizolvă
în Infinit.
După Yoga Regală Infinitul
nu este nici lumină nici întuneric.
După acestă etapă de absorbție a minții
în Infinit,
respirația se opreștecomplet.
Mare Zeu Vasile, Vasile executând Shanmukhi Mudra.
Mare Zeu Vasile, Vasile executând Pranayama alternativă.
Ce
se obține prin Nirvikalpa samadhi?
În
această stare de Samadhi ideile de cunoscător,
cunoscut și cunoaștere se dizolvă
complet. În acele momente ne pierdem ideeacorporalități. În aceste momente nu
există simțuri și ego. În aceste
momente se întâmplă următoarele fenomene:
1. Voința și intelectul își opresc funcțiile;
2. Mintea și Chitta se dizolvă
complet în Sinele Suprem, 3. Toate
funcțiile corpului, externe și
interne se opresc; 4. Inima
se oprește complet. Jivatman se
dizolvă în Paramatman; 5. Lumea
de nume și forme își încetează
activitatea; 6. Orice dualitate dispare.
Comparații
cu cele trei stări, de somn, de veghe și somn profund.
În stările de somn cu vise și veghe
simțim că existăm. În stare de somn cu
vise, noi visăm și ne aducem
aminte de cele întâmplate în acel
vis, deci suntem conștienți de acel
vis și mesajul lui. Mai există somnul
Profund, de unde ne întoarcem la
realitate fără să știm ce s-a
întâmplat cu noi în aceltimp. Totuși vom spune și
afirma că am dormit bine și oboseala
a trecut, mă simt luminat și vesel.
Starea de somn Profund e în așa fel
proiectată ca mintea să pătrundă
în Lumina Divină(conștiința Divină) în mod
inconștient. Mintea se odihnește acolo se
reîmprospătează, se revigorează,
dar când ne trezim nu știmunde
amfost și ce am văzut acolo.
Ce se întâmplă în Lumina Conștiinței? Da
mintea și materia mentală, pătrunde
până Lumina Conștiinței se dizolvăparțial în aceasta. Dar mintea
nu e conștientă de cele întâmplate eiacolo. Acest proces de pătrundere a
minții umane obișnuite în LuminaConștiinței
este un proces natural special conceput pentru
împrospătare minții umane, revigorarea
minți și în ultimul rând de odihnire
a minții. Totuși există o perioadă de limită
între somnul Profund și trezire care
se întâmplă între orele cinci și ora
șase. Deci suna ceasul la ora cinci și nu
puteam să mă scol, mai dormeam încăzece minute și apoi încercam să mă scol,
dar cu greu putem face acest lucru,
somnul era dulce și mă atrăgea să
dorm din nou. Deci cu greu puteam să mă despart
de somnul Profund care e dulce și e bun.
Această pătrunderea a minți în
Lumina Conștiințe nu este proiectată
pentru eliberare ci ca să ne calmăm mintea.
Da în starea de somn cu Visemintea reține
visele în mod clarși cu toate de-de-supturile și când ne
trezim putem povești visul în mod amănunțit.
În cadrul somnului Profund la părăsirea
de către minte a Lumini Conștiințe, din minte
este șters tot ce a văzut ea acolo. Deci
pentru acesta ea nu poate povești ce se află
acolo. Și mai e un fapt la pătrunderea minții
în LuminaConștiinței timpul de
trecut și viitor dispare, nu mai e
decât o stare de prezent continuu. Nu
îți aduci aminte cât a durat perioada de somnProfund, totuși îți poți aduce aminte
dacă te uiți la ceas. Și spui că nu a trecut
decât o oră și Eu mă simt odihnit. În
cazul somnului cu visetimpul e lung
și dacă avem coșmar-uriifoarte lung.
Despre
starea de Nirvikalpa Samadhi.
Da
mintea
pătrunde
și aici
în Lumina
Conștiinței,
dar yoghinul
e conștient
de ce
se află acolo,
el poate să povestească
tot
ce a văzut
acolo.
Și mai mult
el are beatitudine
și o serie
de puteri Divine.
Despre
mine Mare
Zeu Vasile, Vasile.
Așa cum v-am spus Eu nu amexperimentat
acestă stare de samadhi. Deci Eu nu am
ce să vă spun despre Nirvikalpa Samadhi.
Așa cum am spus de la început toate cele opt
etape al Yogi Regale sunt obligatorii. Care sunt totuși
acestea: 1. Yama; 2. Nyama;
Așa cum au fost date de mine, mai ales cu
respectarea lui Brahmacharya; 3. Asana;
Primele șase mai importante; 4. Pranayama;
Obligatoriu respirația alternativă cu o retenție
de minim40 de secunde. Practicarea
obligatoriu a lui Sitali minim o oră pe zi.
Însușirea corectă a lui 5: Pratyahara; 6.
Dharana și 7. Dhyana. Însușirea
corectă a lui Samyama.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu