sâmbătă, 24 iunie 2017

Vasile Ivașca. Stările de Samadhi din Yoga Regală.

 

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Bagavan Vishnu, Marele Zeu Ganesha. Și Marile Zeițe Mahalakshmi și Sarasvati.


 
 

În continuare voi intra în cea de a opta etapă în Yoga Regală și anume stare de Samadhi. Și voi descrie principalele Samadhi întâlnite în urma efectuări corecte a stări de Samyana și a yoghinilor puri care se eliberează în 12 ani.

Samadhi. În această lecție vă voi arăta numai despre starea de Samadhi din Yoga Indiană. Eu vă voi mai introduce multe lecții despre starea de Samadhi avute de mine prin unirea curenților Mamei Kundalini cu Tati Shiva în Sahasrara sau unire Mamei Kundalini cu Tati Shiva prin cele trei Mudre. Eu vă voi introduce o lecție cum se obține starea de Samadhi cu diferite mudre. Dar după cum vedeți nu este Samadhi din Yoga Regală.
Zeitate aleasă spre adorare Ishta-Devata. Starea de Samadhi. Likhita japa plus Manasika japa, cea mai bună metodă(formă) de ați exprima iubirea(bhakti) față de Zeitatea aleasă spre adorare. În India se folosesc o serie de termeni pentru Eliberare, care sunt: Samadhi, Moksha, Nirvana, Turya(starea a patra), eliberarea în Chidakasha (eliberarea în Eterul conștiinței), etc. Totuși acești termeni nu sunt identici, Eu v-am spus că nu voi folosi termenul de Samadhi pentru eliberare, ci voi introduce un nou termen în Yoga Noastră. Și în continuare vă voi lămuri ce se înțelege prin Samadhi.
Și acum starea de Samandhi obținută prin procedee-le Yogi Indiene. În limba română starea de Samadhi este tradusă prin contemplare. A contempla înseamnă a privi îndelung, a medita cu admirație și cu emoție, a gândi mult și profund asupra unui lucru. Vreau să subliniez că vom practica numai „Yoga Regală.” Vreau să spun de la bun început că această stare de Samadhi nu se poate obține numai de yoghini care nu au ; 1). Cele 7 blocaje principale ale corpului subtil; 2). Nu au cele 5 blocaje secundare ale corpului subtil; 3). Nu au cele 6 blocaje suplimentare. Deci ați ghicit această stare de Samadhi o obțin numai yoghini puri cei care se eliberează în 12 ani. Totuși yoghinul trebuie să parcur pe calea Yogi următoarele etape; 1. Yama; 2. Nyama; 3. Asana; 4. Pranayama, El și-a ars toate greșelile(dosha); 5. Pratyahara, El și-a ars toate obiectele simțurilor; 6. Dharana, El și-a ars toate păcatele; 7. Dhyana, El și-a ars toate cele trei gune. 8. Samadhi. Este o stare superioară și este încununare tuturor eforturilor făcute de yoghin. În această stare gânditorul și gândul, adoratorul și adoratul, subiectul și obiectul au fuzionat, au devenit identici, nimic nu îi mai separă, nu mai este nici o deosebire între ei. În acest caz și Jivatman(sufletul individual) a fuzionat cu Super Sufletul. În acest caz yoghinul simte identitatea și unitatea peste tot, el simte: << Nu mai am nimic de învățat. Nu mai am nimic de făcut. Nu mai am nimic de obținut.>> Cel mai mare yoghin Indian Yajnavalkya spunea: <<Prin Pranayama, impuritățile corpului sunt distruse; Prin Dharana sunt distruse impuritățile minții; Prin Pratyahara sunt distruse impuritățile atașamentului; Prin Samadhi sunt distruse tot ce ascunde Jivatman (sufletul individual).>> Noi știm că ființele umane se află în trei stări de conștiință și o stare superioară, care sunt; 1. Starea de veghe(jagrat); 2. Starea de somn(svapana); 3. Starea de somn adânc(sushupi); 4. starea de supra-conștiință(Turya). În acest caz despre yoghinul care a realizat stare de Samadhi se spune că se află în starea a cincea(Turiyateea).




Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus.


 

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana și în tinerețe. YIN și YANG în legumicultură și alimentație.




Diferite stări de Samadhi.

Această stare de Samadhi se obție în urma practicări cu succes a primelor cinci stări din Yoga Regală. În Yoga Regală ultimele trei stări se practică una după alta. Deci practicăm Dharana(concentrarea) după aceia practicăm Dhyana(meditația) și trebuie să apară Samadhi. Dacă nu apare samadhi înseamnănu suntem suficient de puri. Aceste trei stări împreună se cheamă Samyama. Samyama este un proces care deschide porțile unei alte lumi, „Lumea Puterilor Divine.” În acest caz obiectul asupra căreia se face Dharana, prezintă grade diferite de subtilitate. Dar există totuși trei mai importante. A. Samyama este un proces care, ca dinamică mentală se desfășoară în trei etape: 1. Dharana; 2. Dhyana; 3. Samadhi. B. În al doilea rând, obiectul asupra căreia se exercită samyama prezintă grade diferite de subtilitate și complexitate. În acest caz există în samyama o trecere în pătrunderea obiectelor, de la simplu la complex și de la grosier spre subtil. C. În al treilea caz, pătrunderea în interiorul Obiectului are loc în stadii ce se desfășoară prin realizarea progresivă a următoarelor calității: Vitarka, Vicara, Ananda și Asmita-samadhi. Deși starea de samadhi este sfârșitul Yogi Regale. În acest caz stare de Samadhi nu este decât un nou început în Yoga puterilor divine, care se vor obține prin practicarea lui samyama asupra diferitelor corpuri, puncte din corpul subtil, etc. Cuvinte folosite: Vitarka înseamnă judecată, raționare, argumentare sau îndoială. În cazul nostru va trebui să apară judecata și raționarea. Vicara înseamnă reflecție. Ananda înseamnă beatitudine. Asmita înseamnă conștiința existenței sau sentimentul individualității.
Dacă Eu am practicat starea de Samyama? Da am practicat mult timp. La început obiectele erau exterioare și numai după aceia au fost zone și puncte din corpul subtil. Da această concentrare și meditație am făcut-o Eu pe Dealul cu Vii de la Josani de la 7 la 14 ani.concentram pe Măgura Sodolanilor, pe râul Valea Roșiei, Biserica din Josani, etc. Vă uitați la lecțiile cu examene și veți găsi aceste concentrări.
Astfel starea de Samadhi poate fi de două feluri: 1. Samprajnata (cu formă) Samadhi, 2. Asamprajnata(fără formă). Samprajnata Samadhi este o stare inferioară de Samadhi, în care impresiile latente nu sunt arse în totalitate. În acest caz există un sprijin al minții. Încă mai există triada de tip subtil și anume a celui ce vede, auzul și cel văzut. Sau cel ce cunoaște, cunoașterea și cel care este cunoscut.
Samprajnata Samadhi are patru forme: 1 Savitarka Samadhi. Este o formă de Samadhi la care se poate ajunge prin meditație continuă asupra unui obiect, ființe sau fenomen în mod repetat. În acest fel se poate medita asupra Zeități alese spre adorare(ISHTA-Devata) sau asupra diferitelor simboluri yoghine cum ar fi simbolurile Marilor Zeii. La acest nivel de purificare, mintea caută să se miște între trei lucruri și anume: cuvântul, cunoașterea și percepția simțurilor. În acest mod cunoașterea noastră despre obiectul asupra căruia medităm este realizată prin amestecarea acestora, prin conștientizarea alternativă a numelui, formei și înțelesul obiectului respectiv. 2. Nirvitarka Samadhi, este o formă de Samadhi în care se ajunge prin faptul de a medita fără amestecarea celor trei aspecte ale unui obiect și anume: numele, forma și înțelesul. În acestă stare, memoria devine absolut liberă de asocieri și de variatele impresii mentale trecute. Numai cunoașterea pură a obiectului continuăexiste în minte. Acest nivel este superior primei forme de Samadhi. 3. Savichara Samadhi, este acel nivel al lui Samadhi în care procesul meditației are loc prin intermediul reflecției, nu există nici o formă prezentă. În acest nivel există timp, spațiu și ideea golită de limbaj. Conștiința plutește fără a avea drept bază limbajul. Această este o formă superioară lui Nirvitarka Samadhi. 4. Nirvichara Samadhi, este nivel lui Samadhi, în care conștiința transcende timpul, spațiul, ideea, dar dincolo de aceasta rămâne ceva, care este numit natura esențială a gândirii. Este un nivel mai înalt și mai subtil decât Savichara Samadhi. Toate aceste nivele de Samadhi apar numai prin procesul de Samyama. Adică prin Dharana, Dhyana și Samadhi și nu implică trezirea Marii Zeițe Kundalini. Aceste patru nivele de Samadhi exprimă de fapt nivelul de Pranayama, Pratyahara, Dharana și Dhyana atinse de yoghin. Adică dacă yoghinul nu va realiza în bune condiții Pratyahara, să-și ar toate obiectele simțurilor, El va intra într-un Samadhi inferior sau deloc.
Concluzii Mare Zeu Vasile, Vasile. Aceste nivele de Samadhi, apar la yoghini care nu practică o puternică Pranayama(4 ore până la 5 ore pe zi), nu practică suficient hatha yoga, nu practică suficient Japa yoga și insuficient altele procedee yoghine. Acești yoghini nu sunt interesați elimine toate obstrucțiile din cele 360000 de canale subtile(nadisuri). Nu sunt interesați să o ascensioneze pe Mare Zeiță Kundalini. Dacă dumneavoastră veți dori acest lucru îl puteți face. În cazulYogi Noastre” dacă este executată corect nu mai apar aceste patru nivele de Samadhi(vom explica acest lucru mai târziu).

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu colegi de la Institut cu ocazia pensionări colegului ing. Popa Alexandru.

 

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Lotus, executând Pranayama alternativă.


  

Și acum Samadhi Superior.

Asamprajnata Samadhi este cel mai înalt nivel de eliberare, se mai numește Nirvikalpa Samadhi,” care este starea de supra-conștiință. Cuvântul Nir= fără, deci fără kalpe, deci fără vikalpe. În această stare nu mai există vikalpa(imaginație). În această stare de Samandhi, ideile de cunoscător, cunoscut și cunoaștere se dizolvă complet.
Ce înseamnă de fapt NIRVIKALPA SAMADHI? Este cea mai înaltă formă de samadhi este o formă transcendentală numită Turya(a patra stare). În acestă stare yoghinul simte o fericire absolută, puterea de percepție a mințim omenești e depășită.
Eu nu am putut experimenta această stare Nirvikalpa Samadhi, pentru că am avut pe Marea Zeiță Kundalini puternic trezită și se mișca în continuu pe canalele subtile. Adică frecvența de vibrație a Mari Zeițe Kundalini era de 70 de bătăi/minut. Dacă afară era frig sau ploua, canalele subtile se contractau (am avut principiu Vata în exces) și îmi producea o puternică durere. Dar este obligatoriu ca un yoghinștie să facă o concentrare perfectă, o meditație perfectă și să obțină rezultatul mult râvnit. Dacă avem o problemă grea de rezolvat, trebuie să ne concentrăm puternic pe ea, să medităm la datele cunoscute și în final să rezolvăm problema. S-ar putea ca prima concentrare și meditațienu fie bună, vom porni de la început cu date noi și tot așa până rezolvăm problema. Dacă am rezolvat mai multe probleme vom aplica în yoga metoda folosită. Fără să folosim de mii de ori concentrarea și meditația nu vom putea transcende realitatea în care trăim. Eu am venit din India în stare de Nirodhika și cu cele 7 puteri care o însoțesc. Deci nu mă puteam apropia de ființele umane pentru că le puțea corpul. Deci Eu am fost eliberat și am avut starea Transcendentală.
Condiții de îndeplinit pentru realizarea lui Nirvikalpa. 1. Eliminarea tuturor dorințelor, atașamentelor și aversiunilor. Explicare, fiecare dorință bună sau rea trebuiește eliminată, ele constituie numai obstacole și nu vor lăsa yoghinul să se concentreze sau să mediteze. Yoghinul e obligat să elimine din mental însuși ideea de Eliberare. Fazele Meditației: Prima fază. Yoghinul începe meditația prin concentrarea asupra unui simbol, asupra unei idei, asupra imagini unui Zeu(Zeițe), asupra unei Yantre, simbol luminos, sau asupra unei Mantre. Nu este permis ca în timpul meditației să apară idei despre corp, simțuri, voință, ego, intelect, etc. Yoghinul trebuie să fie rupt de lumea exterioară. Dacă avem o durere sau boală nu vom putea face meditație. Meditația continuă asupra obiectului sau ideii alese până în corp se produce o înțelegere în urma discriminări sau se percepe o Lumină Divină. Mintea primește o mare concentrare și abandonează forma brută a obiectului meditației și continuă meditația asupra înțelesului acestuia. Meditația devine tot mai adâncă și mai subtilă. Forma subtilă a obiectului dispare și practicantul percepe Lumina Divină(LUMINA CONȘTIINȚEI). Forma acestei lumini e de culoare argintie atotpătrunzătoare. Respirația devine lentă și stabilă. Yoghinul își pierde percepția corporală sau apare o senzație corporală de dilatarea corpului până la Infinit. În acest caz dacă Dharana este intensă și profundă, iar mintea percepe continuu numai Lumina Divină(tibetani îi spun Lumina Clară), ea va fi absorbită în Lumina Divină. După Yoga Regală în aceste momente Lumina Divină dispare, iar mintea se dizolvă în Infinit. După Yoga Regală Infinitul nu este nici lumină nici întuneric. După acestă etapă de absorbție a minții în Infinit, respirația se oprește complet.
 

Mare Zeu Vasile, Vasile executând Shanmukhi Mudra.

Mare Zeu Vasile, Vasile executând Pranayama alternativă.


  

Ce se obține prin Nirvikalpa samadhi?

În această stare de Samadhi ideile de cunoscător, cunoscut și cunoaștere se dizolvă complet. În acele momente ne pierdem ideea corporalități. În aceste momente nu există simțuri și ego. În aceste momente se întâmplă următoarele fenomene: 1. Voința și intelectul își opresc funcțiile; 2. Mintea și Chitta se dizolvă complet în Sinele Suprem, 3. Toate funcțiile corpului, externe și interne se opresc; 4. Inima se oprește complet. Jivatman se dizolvă în Paramatman; 5. Lumea de nume și forme își încetează activitatea; 6. Orice dualitate dispare.
Comparații cu cele trei stări, de somn, de veghe și somn profund. În stările de somn cu vise și veghe simțim că existăm. În stare de somn cu vise, noi visăm și ne aducem aminte de cele întâmplate în acel vis, deci suntem conștienți de acel vis și mesajul lui. Mai există somnul Profund, de unde ne întoarcem la realitate fără să știm ce s-a întâmplat cu noi în acel timp. Totuși vom spune și afirmaam dormit bine și oboseala a trecut, mă simt luminat și vesel. Starea de somn Profund e în așa fel proiectată ca minteapătrundă în Lumina Divină(conștiința Divină) în mod inconștient. Mintea se odihnește acolo se reîmprospătează, se revigorează, dar când ne trezim nu știm unde am fost și ce am văzut acolo. Ce se întâmplă în Lumina Conștiinței? Da mintea și materia mentală, pătrunde până Lumina Conștiinței se dizolvă parțial în aceasta. Dar mintea nu e conștientă de cele întâmplate ei acolo. Acest proces de pătrundere a minții umane obișnuite în Lumina Conștiinței este un proces natural special conceput pentru împrospătare minții umane, revigorarea minți și în ultimul rând de odihnire a minții. Totuși există o perioadă de limită între somnul Profund și trezire care se întâmplă între orele cinci și ora șase. Deci suna ceasul la ora cinci și nu puteam să mă scol, mai dormeam încă zece minute și apoi încercam să mă scol, dar cu greu putem face acest lucru, somnul era dulce și mă atrăgeadorm din nou. Deci cu greu puteam să mă despart de somnul Profund care e dulce și e bun. Această pătrunderea a minți în Lumina Conștiințe nu este proiectată pentru eliberare ci ca să ne calmăm mintea. Da în starea de somn cu Vise mintea reține visele în mod clar și cu toate de-de-supturile și când ne trezim putem povești visul în mod amănunțit. În cadrul somnului Profund la părăsirea de către minte a Lumini Conștiințe, din minte este șters tot ce a văzut ea acolo. Deci pentru acesta ea nu poate povești ce se află acolo. Și mai e un fapt la pătrunderea minții în Lumina Conștiinței timpul de trecut și viitor dispare, nu mai e decât o stare de prezent continuu. Nu îți aduci aminte cât a durat perioada de somn Profund, totuși îți poți aduce aminte dacă te uiți la ceas. Și spui că nu a trecut decât o oră și Eu mă simt odihnit. În cazul somnului cu vise timpul e lung și dacă avem coșmar-urii foarte lung.
Despre starea de Nirvikalpa Samadhi. Da mintea pătrunde și aici în Lumina Conștiinței, dar yoghinul e conștient de ce se află acolo, el poate să povestească tot ce a văzut acolo. Și mai mult el are beatitudine și o serie de puteri Divine.
Despre mine Mare Zeu Vasile, Vasile. Așa cum v-am spus Eu nu am experimentat acestă stare de samadhi. Deci Eu nu am ce să vă spun despre Nirvikalpa Samadhi. Așa cum am spus de la început toate cele opt etape al Yogi Regale sunt obligatorii. Care sunt totuși acestea: 1. Yama; 2. Nyama; Așa cum au fost date de mine, mai ales cu respectarea lui Brahmacharya; 3. Asana; Primele șase mai importante; 4. Pranayama; Obligatoriu respirația alternativă cu o retenție de minim 40 de secunde. Practicarea obligatoriu a lui Sitali minim o oră pe zi. Însușirea corectă a lui 5: Pratyahara; 6. Dharana și 7. Dhyana. Însușirea corectă a lui Samyama.


Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana.


 


  


Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu